La vivencia de la esterilidad es una de las más angustiantes. ¿Cómo podemos lidiar con ella? ¿Cómo debería reaccionar la sociedad frente a ella? ¿Y qué es lo que puede o no hacer cuando se enfrenta a ella?
Una pareja que no puede dar a luz atraviesa una de las experiencias más angustiantes. Los conceptos de nuestra matriarca Rajel dejan en evidencia de ello de una manera contundente: “Dame hijos, que si no, soy (como una mujer) muerta“ (Versículo 1). Nuestro patriarca Iaacov no expresa el dolor por el hecho de que él ha tenido hijos con Leá, y del mismo modo, tampoco Elkaná comprendió el dolor de Janá y le dijo: “¿No soy yo mejor para ti que diez hijos? “ (Shmuel Alef, capítulo 1, versículo 8). En la medida en que la esterilidad afecta a los dos integrantes de la pareja, tanto el esposo como su mujer perciben intensamente esta pesada angustia.
La confrontación con esta realidad se lleva a cabo en dos planos:
Un plano es el intento de modificar la realidad, y no aceptarla como tal. En los últimos años se han desarrollado diversas tecnologías de fertilización, las cuales le permiten a muchas parejas, que en el pasado se veían impedidas de dar a luz, poder alcanzar la posibilidad de dar a luz. Esto forma parte de la idea de imagen Divina en el hombre, a quien Dios le confirió la tarea de mejorar el mundo, y no recibirlo tal como se presenta. El Estado de Israel se destaca a nivel mundial en el ámbito de las tecnologías médicas, con subsidio gubernamental para las fertilizaciones in vitro y con una legislación de avanzada que posibilita el uso de herramientas que se renuevan a diario.
El segundo plano es el de la confrontación con aquello que no puede ser modificado, y principalmente con aquello que demanda mucho tiempo. La confrontación es de la pareja como también del entorno de la misma. Nuestro capítulo y los comentarios de Jaza”l (Nuestros Sabios de Bendita Memoria) sobre el mismo también hacen referencia a la reacción de Iaacov Avinu frente a la angustia de Rajel. Los conceptos que refleja el versículo son muy duros: “Iaacov se enojó con Rajel y le dijo: “¿Acaso estoy yo en lugar de Elokim? Él te ha negado el fruto de tu vientre” (Versículo 2). Estas palabras de Iaacov son analizadas por Jaza”l y al respecto ellos manifiestan “Le dijo Dios: ¿acaso de este modo se le responde a quien está pasando un momento angustiante?”. Para aquel que lo contempla desde afuera es muy difícil comprender la intensidad del dolor. Más aún, diferentes parejas esperan reacciones diversas del entorno social: están aquellos que desean hablar sobre el tema, y otros que prefieren sobrellevar el dolor solos; están quienes se alegran con la alegría de otros que han dado a luz, y están aquellos que lo sienten como una bofetada que se dan a sí mismos; están los que tienen la expectativa de que quienes los rodean les den algún tipo de idea acerca de cómo confrontar con el problema y están aquellos otros que solicitan que nadie se entrometa. Más aún, a veces la misma pareja puede ir modificando su propia reacción a lo largo del tiempo.
Entonces, ¿qué es lo que hemos aprendido? Aprendemos la melodía general del Midrash sobre las palabras de Iaacov. Esta melodía es una melodía de sensibilidad y delicadeza, precaución y de puntillas, compartiendo y asimilando el gran dolor de lo que aún no ha ocurrido. Dicha melodíacompromete a todos los allegados a la pareja a realizar una buena lectura de aquello que requiere la pareja que se encuentra próxima a ellos y el dolor que sienten por no haber podido aún dar a luz, e internalizar el hecho de que cada pareja puede requerir algo diferente, y cada una recibe un abrazo y un apoyo diferente. El hecho mismo de que los allegados están sensibles y doloridos, el hecho de que son partícipes de la esperanza y de la fe, y el hecho de que son parte de la plegaria y del tratamiento-eso mismo ya significa un enorme apoyo, y todo con cautela, delicadeza y sensibilidad.
Editado por el equipo del sitio del Tanaj
Gentileza del sitio de la Academia Rabínica "Orot Shaul"